所以他把天下大乱归咎于"疑惑鬼神之有与无之别，不明乎鬼神之能赏贤而罚暴也"，并且接着问道："今若使天下之人偕若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉？"（《墨子·明鬼下》）所以他的"天志"、"明鬼"之说都不过是诱导人们相信：实行兼爱则受赏，不实行兼爱则受罚。

其中宗教成分都转化为诗。用他自己的话说："涂之人也。

如果以为祭祷当真能够感动诸神，以为占卜当真能够预知未来，那就会产生迷信以及迷信的一切后果。有人说孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。照儒家所说，我们行丧祭之礼的时候，是在欺骗自己，而又不是真正的欺骗。......故丧礼者，无它焉，明死生之义，送以哀敬而终周藏也。"（《荀子·性恶》）这种一致，使得有些人认为这两位儒家并无不同。

......事死如事生，事亡如事存，状乎无形影，然而成文。先秦儒家三个最大的人物是孔子，孟子，荀子。这种不诚，与程颖、王守仁所说的"自私用智"是一回事。

关于"明明德"，他写道："大人者，以天地万物为一体者也。他不只是杰出的哲学家，而且是有名的实际政治家。……如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。"(《象山全集》卷三十三)又尝曰："宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。

这样，当然就没有，朱熹如此着重强调的，抽象的理世界的地位。"(《大学问》，《全书》卷二十六) 关于"亲民"，他写道："明明德者，立其天地万物一体之体也。

这种知，是我们本性的表现，王守仁称之为"良知"。只有在王守仁的语录和著作中，才能看到这个系统的更详尽的阐述。杨简说他儿时己读此段，但是还是不知道如何是本心。……一节之知，即全体之知。

圣人只是还他良知的本色，更不着些子意思在。这句话的意思是，人人有作圣人的潜能。正像有些人看不见渊中的水，因为水是无色的。但是王守仁所说的，恰恰是反过来说

是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。第十六章中讲过，《大学》所讲的修养方法，开始于"致知"和"格物"。

那不是太极分裂了吗？朱熹说："本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。朱熹在《答刘叔文》的信中写道："若在理上看，则虽未有物而已有物之理。

"才说性，便已不是性。但是一切物都有其自己的特殊的性，即有理。却得程氏说出气质来接一接，便接得有首尾，一齐圆备了。"(同上)没有元气的时候。朱熹还说："盖人心之灵，莫不有知。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。

至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。"(《语类》卷九十四)这样，太极就像亚力士多德哲学中的上帝，是不动的，却同时是一切的推动者。

但有此气，则理便在其中。这也就是朱熹的关于恶的起源的学说。

"(《语类》卷九十四)由此可见，太极在朱熹系统中的地位，相当于柏拉图系统中"善"的理念，亚力士多德系统中的"上帝"。不久，王安石的政敌控制了政府，这道命令就作废了。

"(同上) 事实上，不仅是圣王依照此道以治国，凡是在政治上有所作为成就的人，都在一定程度上依照此道而行，不过有时不自觉，不完全罢了。柏拉图在很早以前就指出，每个个人，为了具有具体性，必须是质料的体现，他也就因此受到牵连，必然不能合乎理想。然亦但有其理而已，未尝实有是物也。因此它叫做"太极"。

···总天地万物之理，便是太极。心、性 由以上可以看出，照朱熹的说法，有一个个体事物，便有某理在其中，理使此物成为此物，构成此物之性。

盖说穷理，则似悬空无捉摸处。"程颖的意思只是说，才说理，便已是个体化了的理，而不是普遍形式的理。

然而，说气有始，不过是事实的谬误。"(《语类》卷四) 在第七章中我们看到，孟子主张，在人性中有四种不变的德性，它们表现为"四端"。

它若不依照国家之理，就必然瓦解，陷人混乱。照程朱的看法，"格物"的目的。然理形而上者，气形而下者。朱熹说："做出那事，便是这里有那理。

正是此理，使此类事物成为此类事物。"(《大学章句·补格物传》)在这里我们再一次看到顿悟的学说。

如未有君臣，已先有君臣之理。他的渊博的学识，使他成为著名的学者。

在此以前为北宋(960-1126年)，在此以后为南宋(1127一1279年)。朱熹就是儒家这两个方面的杰出代表。